Lipanj 22, 2021

Etničko i tradicionalno vjenčanje u Sapi - posebna studija kulture Monga

Klanske skupine su egzogamne: to jest, Hmong se ne može vjenčati unutar svoje klanske skupine; bračni partner mora se naći iz drugog klana.

Na primjer, Xiong se ne može udati za neki drugi Xiong.

Međutim, dopušteno im je da se vjenčaju s krvnim srodnicima s majke (Neejtsa), na primjer, djeca brata i sestre mogu se vjenčati jer bi bila iz različitih klanova.


Tradicionalno, kada se dječak želi oženiti djevojkom, svoje će namjere razjasniti i "ugrabiti" ju tijekom dnevnog svjetla ili noći, u bilo kojoj prilici koja je prigodna. To je tradicionalno samo simbolično otmicu.

Prije nego je otme, dječak prvo mora pokloniti djevojčicu za koju se želi oženiti. Nakon nekoliko dana, dječak tada može oteti djevojčicu. Ako dječak nikad nije poklonio djevojci, dopušteno joj je odbiti i vratiti se kući s bilo kojim članom obitelji koji je dođe spasiti.

Treba napomenuti da je to stara tradicija koja se danas rijetko prakticira. Roditelji nisu obaviješteni u trenutku otmice, ali šalje se izaslanik iz dječakovog klana koji će ih obavijestiti o mjestu njihove kćeri i njezinoj sigurnosti (x xov).


Ovaj izaslanik govori o djevojčinoj obitelji dječakovo podrijetlo i pita kakva je djevojčica pozadina. Na primjer, izaslanik može reći obitelji djevojke da je mladoženja iz obitelji Stripe Hmong iz Luang Prabang-a, Laos; mladenini roditelji odgovaraju da su to Moob Leej / Mong Leng iz Nong Het, Xieng Khouang, Laos.

Prije nego što novi par uđe u mladoženjinu kuću, otac obavlja ritual blagoslova, tražeći od predaka da je prihvate u kućanstvo (Lwm qaib). Glava kućanstva pomiče piletinu kružnim pokretima oko glave para. Tri dana nakon toga djevojci nije dopušteno nikoga posjetiti kući.

Nakon tri dana ili više, roditelji mladoženje pripremaju novopečenu svadbu za novopečeni par (hu plig nyab tshiab thaum puv peb tag kis). Vjenčanje je obično dvodnevni proces. Par se vraća u kuću obitelji mladenke na kraju prve svadbene gozbe i provodi noć pripremajući se za sljedeći dan.


Drugog dana mladenka u svojoj kući priprema drugu svadbenu gozbu, na kojoj će se par vjenčati (Noj tshoob). Običaji braka Hmong malo se razlikuju na temelju kulturnih podjela unutar globalne zajednice Hmong, ali svi zahtijevaju razmjenu cijene mladenke iz mladoženjine obitelji u nevjeste.

Cijena nevjeste je kompenzacija za novu obitelj koja uzima kćer druge obitelji, budući da roditelji djevojke sada imaju kratku osobu za pomoć u poslovima. (Cijena djevojčice može varirati ovisno o njezinoj vrijednosti ili o roditeljima.) Starci obje obitelji pregovaraju o iznosu prije zaruka i obično se plaća u barovima od srebra ili stoke.

Danas se često rješava i u novčanom iznosu. Uobičajena cijena mladenke Hmong danas u Americi ovisi samo o roditeljima ili vrijednosti mladenke, ali uglavnom su roditelji zaradili, ali neke plaće su i do pet tisuća dolara.

Prije nego što mladenka i mladoženja posjete mladenčinu obitelj, ona mora nositi mladoženji tradicionalni odjevni primjer: djevojka Hmong Leng udana za dječaka Stripe Hmong mora nositi prugastu odjeću kako bi posjetila svoje obitelji. Nakon vjenčanja, mladenci će roditelji dobiti oproštajne poklone i setove nove odjeće.

Također će nositi svoje roditeljske obitelji uz primjer tradicionalne odjeće: mladenka posjećuje roditelje noseći prugastu tradicionalnu odjeću, ali kad se vraća u mjesto mladoženja mora nositi svoje haljine Hmong Leng. Dat će joj i hranu za putovanje.

Pri odlasku članovi mladenke obitelji bi mladoženji nudili piće (pivo) dok on više ne može piti. Primjer za to je da će stariji brat ili ujak nevjesta ponuditi piće i prije nego što to učini, rekao bi nekoliko riječi svom uskoro zetu / zetu, budući da je on (mladoženja ) sad ima njihovu sestru / kćer, on mora obećati da će se prema njoj dobro ophoditi i da je nikada neće udariti itd. Dovršetak pića dokaz je da mladoženja ispuni svoje obećanje. Većinu vremena mladoženja je dovodio braću da mu dođu pomoći da popije.

Međutim, mladoženja nikada ne bi otišao a da nije pijan.

Kad par napusti kuću mladenke i vrati se u muževu kuću, održava se druga zabava kako bi se zahvalili pregovaraču (-ima), mladoženji i djeverici (tiam mej koob).

Tijekom vjenčanja postoje mnoga pravila koja mladenka mora slijediti. Evo nekoliko primjera i činjenica:

Kada napušta mladeninu kuću, tijekom tog procesa mladenka se nikad ne smije osvrtati jer će na silu propustiti svoju obitelj.

Za vrijeme gozbe ne može se poslužiti nijedno jelo s paprom, jer će bračni život mladenke i mladoženje učiniti gorkim.

U nekom trenutku tijekom vjenčanja, starija osoba bi došla pitati mladenku ima li neki stari poklon (i) od prošlih dečaka. Ako to učini, ona im mora dati te poklone, a oni će ih vratiti svojim prošlim momcima.

Postoji izreka da ako mladenka ne vrati poklone svojih prošlih dečaka, ako je i dalje stvarno voli i rano umre, doći će progoniti njezine bebe, zbog čega će njezine bebe puno plakati.

Posao mladenke je osigurati da mladenka ne pobjegne s momkom jer su se mnoge stvari, u prošlosti, vjenčale i pobjegle sa svojim dečkima.

Budući da je cijena mladenke tako visoka (ovisi o roditeljima), mladoženin klan pomaže da pomogne oko razmjene svoje žene. Nakon toga im se i mladenka i mladoženja moraju vratiti. Međutim, prema različitim klanovima, mogu obavljati i plaćanja.

U 21. stoljeću, Hmong ljudi koji prakticiraju kršćanstvo mogu slijediti tradicionalna Hmong svadba; međutim, neki obredi poput "lwm qaib" i "hu plig" se više ne prakticiraju. Neki od njih prate i tradicionalna Hmong svadba i zapadnjačka vjenčanja.

Kad muž umre, odgovornost njegova klana je da čuva udovicu i djecu. Udovici je dopušteno ponovno vjenčanje; u tom slučaju imala bi dva izbora: ona se može udati za jednog mlađeg brata svoga supruga / mlađe rođake (nikada za starije braće) ili se može udati za bilo koga iz vanjskog klana (osim svog vlastitog).

Ako se odluči udati za proširenog člana iz svog pokojnog, muževljevog klana, njezina će djeca i dalje biti dio tog klana.

Ako se odluči za ponovno sklapanje braka izvan klana svoga supruga, njezina djeca nisu dužna ostati s klanom osim ako se član klana (obično brat preminulog supruga ili muški rođak s istim prezimenom) želi voditi brigu. djeca. (To je uglavnom praksa danas u mnogim zapadnim narodima).

Ako nitko iz klana pokojnog supruga nije voljan odgajati djecu, oni će slijediti majku u njen drugi brak. Nakon što djeca odlaze s majkom da budu dio očuha, može se održati duhovna ceremonija.

Djeca mogu izabrati da pripadaju očuhu svog klana (prihvaćanjem prezimena, porodičnih duhova i rodbine) ili mogu odabrati da ostanu uz svoj izvorni klan (obitelj, duhovi i rodbina pokojnog oca.) Većina Ako se majka ili djeca sviđaju njoj ili ne, klan bi zadržao sina.

Poligamija se općenito ne smatra idealnim oblikom braka među Hmongima, iako je to dokumentirano. Međutim, sve je rjeđa među onima Hmongima koji su prešli na zapadne narode.

Razvod je bio rijedak u tradicionalnom Hmong društvu, ali postaje sve rasprostranjeniji u zapadnjačkim Hmong zajednicama. Ako se muž i žena odluče za razvod, klanovi bračnog para mogu dopustiti razvod, ali će situaciju procijeniti pošteno.

Ako se samo supruga želi razvesti od muža bez ikakvih čvrstih razloga, nevjesta se mora vratiti muževoj obitelji, jer će supruga biti ta koja odluči napustiti domaćinstvo.

Ako se samo suprug želi razvesti od supruge bez ikakvih čvrstih razloga, muž će morati smisliti nešto novca kako bi ženu mogao vratiti svojoj obitelji sa svom djecom, jer će suprug biti taj koji odluči napustiti domaćinstvo.

Prema tradiciji, muškarac i žena imaju jednaku skrb nad svom djecom. Ako se utvrdi da je supruga počinila preljub, suprug će dobiti skrbništvo nad svom djecom; s mirazom i dodatnom novčanom kaznom.

Međutim, ako se utvrdi da je suprug počinio preljubu ili se oženio drugom ženom, a supruga ne može nastaviti biti dio obitelji, imat će mogućnost da napusti muža bez da mu vrati povratnicu. Također, ako muž to dozvoli, može povesti i svoju djecu sa sobom. Ako razvedeni muškarac umre, skrbništvo nad bilo kojom muškom djecom prelazi na njegovu klansku skupinu.